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修行要越“笨”越好

作者:宣化上人 来源:《宣化上人开示录》 更新时间:2017-09-07 点击:255


  老子说:“养成大拙方为巧,学到如愚始见奇。”

  我们要学愚痴,但要学愚痴并不容易,因为境界时常来告诉你不要愚痴。所以养成大拙方为巧,修行就是要养拙,“拙”就是很笨的意思。修行要越笨越好,笨得什么也不知道,一点妄想也没有。你若不笨,妄想就多;妄想一多,就想考古、证今,或者想管许多闲事,或者想明白很多新闻,这都是修行的障碍。

真正的拙、愚痴是什么样子呢?就是“入定”。你入定了,东西南北都不知,与世事无争,自在无碍。为什么不能自在无碍?就因为还有争、贪、所求、自私、自利心,所以不能自在。你想要自在,但是办不到,因为你不满现实,不满现在、过去,总觉得人人对自己都不好,但自己对别人都很好。你总是自己为自己讲道理,自己站在不败之地,这样就不能修道。修道就是不为自己讲道理,不狡辩,不谈是非,所谓: 

  “摩诃萨不管他,

  弥陀佛各顾各。”

  常常守住自己的身心,不打那么多妄想,这才是真正的修道人。不是真修道人,天天都打妄想,总是在想办法得到利益。所以真正的修道人是“万缘放下,一念不生。”把一切名利,财色名食睡都放下了,一念不生,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,常常自在、快乐。

  真正自在是什么?就是不打妄想。你若尽打妄想,就不能自在,总是尽虚空遍法界随处乱跑。所以你若不想真修行,那是无话可讲;你若想真修行,就不要打妄想,你要把心制之一处,使心念专一,所谓“专一则灵,分歧则弊。”这是想修行的人所应该知道的一个道理。